"Nada se asemeja más al pensamiento mítico que la ideología política." Claude Lévi-Strauss, antropólogo. *Extractos del libro "Pureza y peligro. Un análisis de los conceptos de contaminación y tabú", Mary Douglas. "En cierta ocasión, cuando una banda de bushmen kung (sudáfrica) hubo celebrado sus ritos de lluvia, apareció en el horizonte una pequeña nube, creció y se oscureció. Entonces cayó la lluvia. Pero los antropólogos que preguntaron si los bushmen consideraban que el rito había producido la lluvia, fueron objeto de irrisión general. ¿Hasta qué grado podemos ser ingenuos con respecto a las creencias de los demás? Los dinka celebran una ceremonia anual para curar el paludismo. La ceremonia se calcula para el mes en que se espera que el paludismo va a disminuir de intensidad. El oficiante terminaba apremiando a todos a que acudieran regularmente a la clínica si esperaban sanar. Es evidente que esperan que los ritos de la lluvia van a producir lluvia, que los ritos de curación van a apartar la muerte, que los ritos de la cosecha van a rendir fruto. Pero la verdadera eficacia reside en la acción misma, en las aseveraciones que produce y en la experiencia que porta su sígno. En cuanto animal social, el ser humano es un animal ritual. Si se suprime el rito bajo cierta forma, no deja de surgir en otras. Sin las cartas de pésame, los mensajes de enhorabuena, y sin postales de vez en cuando, la realidad de un amigo distante no constituye una realidad social. Es imposible mantener relaciones sociales sin actos simbólicos. Los psicólogos han hecho correr mucha tinta acerca de las ideas de contaminación de los yurok. Estos indios del Norte de California, que vivían de la pesca del salmón en el río Klamath, parecían haber estado obsesionados por el comportamiento de los líquidos, si es que puede decirse que sus reglas de contaminación expresaran una obsesión. Tenían cuidado en no mezclar el agua buena con la mala, en no orinar en los ríos, en no mezclar el agua de mar con el agua dulce, y así sucesivamente. Los bemba creen que la contaminación por adulterio se transmite mediante el fuego. Por lo tanto, el ama de casa cuidadosa parece vivir obsesionada por el problema de proteger el fuego de su hogar contra la profanación adúltera y menstrual y contra los homicidios. Es difícil exagerar la fuerza de estas creencias o el grado en el que afectan la vida cotidiana. En cualquier aldea, a la hora de cocinar, se envía a los niños acá y allá en busca de «fuego nuevo» que piden a las vecinas que se encuentran en estado de pureza ritual. En Nysalandia, entre los yao y los cewa, existe un sistema similar de creencias con respecto a la contaminación de la sal. Cuando meditamos honradamente acerca de nuestros afanosos fregados y limpieza, nos damos cuenta de que no estamos precisamente intentando evitar las enfermedades. Si mantenemos los objetos de limpieza del baño lejos de los objetos de limpieza de la cocina, esencialmente estamos haciendo lo mismo que la mujer bushman cuando acaba de llegar a un nuevo campamento. Ella escoge el lugar donde va a colocar su fuego y planta un palo en el suelo, que determina su lado izquierdo y derecho. Así, el hogar se divide entre alojamientos masculinos y femeninos. Tanto nosotros como el bushman justificamos nuestros actos para evitar la contaminación por el miedo al peligro. La diferencia entre ellos y nosotros no estriba en que nuestro comportamiento se basa en la ciencia y el de ellos en el simbolismo. Nuestra conducta porta igualmente un significado simbólico. Entre nosotros, la contaminación guarda relación con la estética, la higiene o la etiqueta. El pastor dinka que vuelve a casa apurado para la cena, anuda un haz de hierba a la vera del camino, símbolo de retraso. De este modo, expresa externamente su deseo de que se retrase la cena. El rito no supone una promesa mágica de que ahora llegará a tiempo. No se dedica a haraganear: redobla su prisa. Ha hecho que su atención se enfoque sobre su deseo de llegar a tiempo. Nosotros, cuando hacemos nudos en un pañuelo (como señal para recordar algo), no estamos sometiendo nuestra memoria a la magia. Los ritos ejercen poder en la vida social. La metáfora del dinero resume admirablemente lo que queremos aseverar acerca del rito. El dinero mediatiza las transacciones; el rito mediatiza la experiencia. El dinero ofrece un canon para medir el valor; el rito clasifica las situaciones, y así ayuda a valorarlas. El dinero establece un vínculo entre el presente y el futuro, lo mismo hace el rito. El dinero es tan sólo un tipo extremo y especializado del rito. El dinero sólo puede cumplir su papel de intensificar la interacción económica si el público cree en él. Si la fe en el dinero se quebranta, la moneda es inútil. Lo mismo ocurre con el rito; sus símbolos sólo pueden tener efecto mientras inspiren confianza. Sabemos muy bien que los símbolos ejercen poder en la vida social; la analogía con el dinero ofrece un ejemplo: ¿Pero acaso el tipo de descuento de los bancos tiene algo que ver con las curaciones shamanísticas? Los psicoanalistas pretenden efectuar curaciones por medio de la manipulación de símbolos. Debo ahora citar dos maravillosos trabajos que han de poner en crisis el escepticismo. Uno de ellos es el análisis que hace Turner de una curación shamanística ndembu. Los síntomas eran palpitaciones, fuertes dolores en la espalda y una debilidad que reducía a la impotencia. El paciente estaba igualmente convencido de que los demás habitantes de la aldea se habían vuelto contra él y se retiraba totalmente de la vida social. De este modo, se daba una mezcla de perturbaciones físicas y psicológicas. El médico procedía a investigar todo lo que podía acerca de la pasada historia de la aldea, dirigiendo sesiones durante las cuales todo el mundo era alentado a discutir sus malquerencias para con el paciente, mientras que él, por su lado, ventilaba las quejas del enfermo contra ellos. Finalmente, le extraían la muela al paciente que sangraba hasta el punto de desfallecer. Alegremente lo felicitaban por su restablecimiento y se felicitaban unos a otros por la participación que habían tenido en la curación. Razón tenían de alegrarse pues el largo tratamiento había puesto al descubierto las principales fuentes de tensión que había en la aldea. En el futuro, el paciente podía desempeñar un papel aceptable en los asuntos comunes. Se nos muestra un caso de experta terapia de grupo. La maledicencia y la envidia de los aldeanos, simbolizados por la muela en el cuerpo del hombre, se disolvían en una ola de entusiasmo y solidaridad. En conclusión, dice Turner: "Despojada de su aspecto sobrenatural, la terapia ndembu bien puede dar lecciones a la práctica clínica occidental. Pues se podrían aliviar muchos casos de enfermedad neurótica si todos aquellos que se encuentran implicados en sus redes sociales pudieran juntarse y confesar públicamente su mala voluntad con respecto al paciente y aguantar a su vez la exposición de sus quejas contra ellos." Lévi-Strauss ha analizado el canto de un shamán cuna, que suele cantarse para aliviar un parto difícil. El médico no toca al paciente. El efecto del sortilegio es su recitación. El shamán, sale de viaje (en el canto) hacia la casa de Muu, poder que es responsable del feto, que ha capturado el alma de la paciente. El canto describe la búsqueda, los obstáculos y peligros y victorias de la banda del shamán hasta que entablan finalmente batalla contra Muu y sus aliados. Ya conquistada Muu y liberada el alma cautiva, la madre parturienta da a luz a su criatura y el canto termina. El interés del canto está en que los hitos del viaje del shamán hacia la morada de Muu son literalmente la vagina y el útero de la mujer preñada, en cuyas honduras lucha él finalmente por ella y obtiene la victoria. Por medio de repeticiones y de detalles minuciosos, el canto obliga a la paciente a prestar atención a un relato elaborado de las dificultades en su alumbramiento. La curación consistiría entonces en hacer inteligible una situación emotiva; y en hacer que la mente consienta en dolores que el cuerpo se niega a soportar. No tiene importancia el hecho de que la mitología del shamán no corresponda con la realidad objetiva: el paciente cree en ella. Los poderes protectores y los malignos, los monstruos sobrenaturales y los animales mágicos forman parte de un sistema coherente que da base a la concepción indígena del universo. La paciente los acepta, o más bien nunca ha dudado de ellos. Lo que no acepta es este dolor incoherente y arbitrario que es un elemento intruso en su sistema.* Estos ejemplos deberían bastar para quebrantar un menosprecio, demasiado complaciente, hacia las creencias religiosas de los primitivos. No es el absurdo Alí Babá, sino la figura magistral de Freud, el modelo para apreciar el rito primitivo." Mary Douglas, antropóloga. * Algo parecido realizaban tradicionalmente las mujeres del sur de la India a través del canto carnático, que es como se llama al canto clásico de este lugar del mundo. El obstetra francés, Frédérick Leboyer importó este tipo de parto en los años 60, cuando observó que las mujeres allí se preparaban a este doloroso momento cantando. Aquellas mujeres conseguían dilatar rápidamente y nunca hablaban de dolor en el parto, sino de intensidad. Son vocalizaciones que dejan descansar la parte racional del cerebro, como en la meditación. Se toma conciencia de la respiración abdominal, mientras se estimula la garganta y se relaja el canal vaginal, ambos conectados celular y energéticamente. Pureza y peligro. Un análisis de los conceptos de contaminación y tabú, Mary Douglas

Una enorme cantidad de literatura etnográfica cita los muchos y variados usos del tambor en la mayoría de las culturas del ancho mundo, especialmente en los rituales y las ceremonias relacionados con ciertas celebraciones anuales, como la cosecha y la siembra, curaciones y sacrificios, solsticio y equinoccio, ritos de paso, procesiones, la caza o la guerra, etc. "El tambor chamánico se distingue de todos los demás instrumentos en que producen 'la magia del sonido' precisamente por el hecho de que permite la experiencia extática" aseguraba Mircea Eliade. El antropólogo R. Needham declaró que "la descripción más común, que se encuentra una y otra vez en la literatura etnográfica, dice que el chamán toca el tambor para establecer contacto con los espíritus". "Se ha descubierto que en todo el mundo la percusión, cualquiera que sea la forma en que se produzca, permite y acompaña la comunicación con el otro mundo". Existen muchas teorías y especulaciones sobre la relación de este instrumento y el trance, pero todavía no se sabe con seguridad si es parte del condicionamiento cultural o del biológico/neurológico. Muchos americanos nativos se refieren al sonido del tambor como al "latido de la tierra"... El antropólogo Wolfgang Jilek, cuando investigaba las frecuencias contenidas en las danzas rituales de los indios salish, descubrió que la frecuencia predominante en el ritmo de los tambores era la misma frecuencia de las ondas tetha en el cerebro humano. Propuso la hipótesis de que esta frecuencia sería la ayuda más eficaz para entrar en un estado de conciencia alterada. Desmond Morris escribía en su famoso libro "El mono desnudo" que "No es casualidad que la mayor parte de la música y de las danzas populares tengan un ritmo sincopado. También aquí, los sonidos y los movimientos devuelven a los actores al mundo seguro del útero." "Nos mecemos cuando sentimos angustia. Oscilamos hacia delante y hacia atrás sobre los pies cuando nos enfrentamos con algún conflicto. La próxima vez que vean ustedes a un conferenciante oscilando rítmicamente a un lado y otro, comprueben si sus oscilaciones se producen al mismo ritmo que los latidos del corazón. Dondequiera que vean inseguridad, hallarán, posiblemente, el ritmo tranquilizador del corazón, envuelto en cualquier disfraz". "El latido de la montaña" es el título de una película sobre el Taiko. Taiko, en japones, significa literalmente gran tambor,“Tai” grande, y “Ko” Tambor, y básicamente tiene un diámetro de poco más de 1 metro, se toca con unos palillos llamados bachi, aunque hay también varios tipos de taikos. "El intenso sonido del tambor penetra en lo más hondo de los hombres. El solemne sonido del tambor abre el corazón de los hombres. La poderosa vibración del tambor puede despertar el alma de los hombres" dicen en la película. En el Japón tradicional, el Taiko era un símbolo de la comunidad rural, era un instrumento sagrado. Se creía que al imitar el sonido del trueno, el espíritu de la lluvia se vería obligado a entrar en acción. Cuando era tiempo de cosechas era tocado alegremente en agradecimiento. En la guerra lo usaban intimidar a los oponentes, elevar la moral de las tropas y ordenar el ejército en el campo de batalla en pleno combate. En el sentido religioso utilizaban el Taiko para representar la voz de Buda, para elevar plegarias y comunicarse con los dioses. Los monjes shintoístas lo empleaban como medio de transmisión y meditación. En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una suerte de guía. Cuando los monjes cristianos vieron como usaban el tambor, rápidamente los confiscaron y los quemaron en grandes hogueras. Para los mapuches, el kultrün es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Es inseparable de las machis (autoridades espirituales) y permite la comunión o conexión con sus divinidades. El kultrün es una palabra compuesta del mapudungún (lengua mapuche) que significa instrumento del eco. El sonido monocorde de este emblemático instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mítico mundo mapuche. El chamán siberiano nunca abandona su tambor, elemento fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus sino para obtener energía vital o entrar en trance. Estos tambores son redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado. "Qulutanguaq cerró los ojos y se concentró, estaba intentando comunicarse con los ancestros. (...).Tras cinco minutos de preparación, cogió el tambor (...) Finalmente, las primeras notas empezaron a salir de su garganta. Balanceándose, movía de derecha a izquierda el propio instrumento. El ritmo se fue acelerando (...) El espectáculo me dejaba perplejo. No podía quitar los ojos de aquel hombre que me regalaba un momento mágico e inolvidable" cuenta el antropólogo Francesc Bailón sobre la danza del tambor "inngiit" de los inuit. La txalaparta es un instrumento y una antigua forma de hacer música del País Vasco, y es interpretada en alternancia entre dos txalapartaris que improvisan. El instrumento consiste en uno o más tablones de madera colocados horizontalmente sobre un material mullido, un par de soportes para sujetarlos que pueden ser dos cestos boca abajo, dos sillas o dos cajas, y cuatro palos troncocónicos de madera con los que se golpean verticalmente los tablones. Sus toques fundamentalmente están relacionados con las celebraciones de finalización del trabajo de elaboración de la sidra, utilizando un tablón de la prensa para tocar. Además de la txalaparta, hay otras variantes que relacionan estrechamente la percusión con los ritmos de trabajo y las celebraciones de finalización de trabajos comunales. Al realizar el trabajo de picar el tojo, se golpea haciendo diferentes combinaciones con los golpes dados y de ese modo surgen la Ote-jotzea (picar tojo). Los toques de kirikoketa se realizaban en la fiesta para celebrar la finalización de la tarea de pisado y prensado de la manzana de elaboración de la sidra, utilizando para golpear los tablones las mazas y martillos de madera usadas para golpear las manzanas. Ttinbilin-ttanbalan está relacionado con la costumbre generalizada de celebrar la colocación de la viga cumbrera en la construcción de la nueva casa, y haciendo sonar herramientas de obra como cinceles y palancas. En la Santería o religión Yoruba un tamborero "jurado" tiene un grado alto dentro de la jerarquía santera, debido al poder que tiene de comunicarse por medio del ritmo o toque con las deidades, además de conseguir la posesión en los creyentes y ayudar a que "baje el santo". Algunos pueden reconocer al orisha que tiene un santero que entra en el toque y así cambiar el ritmo para saludar a la deidad. “Los tambores batá y su música han sobrevivido más de 500 años, viajando desde Nigeria a Cuba y después a los Estados Unidos. Su historia es un testamento del poder y la profundidad de la religión y la cultura. Contar la historia del batá necesita hablar de la religión y la cultura porque el batá no es sólo un instrumento musical, ni su música es sólo música”, explicó la investigadora María Teresa Linare. Antes de las masacres, en Ruanda, los tambores sólo podían ser tocados por algunos hombres, cuidadosamente seleccionados. Hoy en días las mujeres tamborileras de Ingoma están reconocidas internacionalmente, han realizado giras por todo África, Europa y Estados Unidos. A la vez que un modo de dar recursos a las mujeres participantes, es una forma de terapia colectiva que, a través de la creación y del arte, ha ayudado a la sanación de este grupo de mujeres. Sin embargo, el "udu" era únicamente tocado por mujeres. Este instrumento fue creado por el pueblo Igbo y el Hausa de Nigeria. Udu significa "paz" o "vasija". Es un jarrón de agua con un agujero más, y era tocado por mujeres con fines ceremoniales. Tradicionalmente, a los hombres no se les permitía hacer cerámica en la creencia de que les volvía impotentes. La arcilla utilizada para hacer udus es recogida por las mujeres de lugares sagrados, secretos, donde la presencia de un hombre sería considerado como una violación grave. El Garamut es un tambor de hendidura de gran tamaño, de una sola pieza de madera, de los Maramba de Papua Nueva Guinea. En rituales, es percutido por el ejecutantes con la ayuda de unos palos o baquetas, y es muy común que suenen en conjuntos de dos o mas ejemplares.Estos tambores son utilizados durante miles de años como el único medio de comunicación. Cada adulto tiene una señal individual o un mensaje. Esta señal tiene sus secciones: una introducción, una sección principal y una conclusión. Se comienza con el roce de la parte interior de una hendidura en el registro, luego una serie de latidos exigiendo atención y luego un golpe si es hombre o dos para mujeres, golpes que indican sexo de la persona que llamó. El Garamut también se utiliza con fines rituales y tiene señales de rituales asociados a la misma. Tiene representaciones totémicas de cada clan, los siete clanes de la Sociedad Maramba. Estos tótems representan simbólicamente un animal, un lago, un lugar sagrado, un pájaro o una serpiente de cada clan. Además, la Garamut se ha utilizado como un medio de comunicación durante el sistema colonial o y como un Sistema de Kiap (grito de combate o espíritu de lucha). "La vida tiene un ritmo, está en constante movimiento. 
La palabra para el ritmo de las tribus Malinké es Foli. 
Es una palabra que abarca mucho más que tocar el tambor, el baile o el sonido. 
Se encuentra en cada parte de la vida cotidiana. 
En esta película no sólo se escucha y se siente el ritmo, también se ve. 
Es una extraordinaria mezcla de imagen y sonido que 
alimenta los sentidos y nos recuerda a todos 
lo esencial que es." Thomas Roebers y Floris Leeuwenberg. ¡No hay movimiento sin ritmo! El latido del agua: http://www.youtube.com/watch?v=pEgJhfWKq4A http://www.youtube.com/watch?v=C7ba1CNOLiI Fuentes: Documental sobre Mamady Keita, el djembe y los ritmos malinkes: https://www.youtube.com/watch?v=xSKSvePtOUE http://japonenunatazadete.wordpress.com/2008/01/29/442/ Francesc Bailón "Los poetas del Ártico" Angeles Arrien: "Las cuatro sendas del chamán" Mircea Eliade "El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis." http://yossersanterocubano.es.tl/Tambores-Bat%E1.htm http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-nshya-tambores-que-curan-mujeres-en-ruanda/ http://www.pngbuai.com/600technology/information/waigani/drums/WS97-sec7-Norman2.html http://www.euskomedia.org/aunamendi/132599 http://www.soundjunction.org/whydoonlywomenmakeudus.aspa?NodeID=0

Mongolia

Carnevale in the Barbagia Villages Another different but amazing Carnival is held in some Barbagia Villages where Carnevale is influenced by ancient cult and rites. The masks in Barbagia probably recall ancient Dyonisus rituals. The main principle of Carnival is based on the world upside down and in Barbagia men become animals. Shepherds turn into their bulls or sheep. Carnevale in Mamoiada The most famous masks parade takes place in Mamoiada. They are called Is Mamuthones. They appear first on the night of Sant'Antonio Abate on January 17. During that night, in the different quarters of the village, several bonfires are lit and the Mamuthones come round to bless all of them. The Mamuthones are men who are transformed into animals and wear sheep skins and cow bells hanging on the shoulder. They also wear a grotesque wooden mask and walk rhythmically. When they leap the sound of their cow bells casts away the evil spirit. They are flanked by the Issocadores, people wearing a sort of Spanish costume with a woman's shawl wrapped around their waist. They hold a lasso and catch people while they watch the parade of the Mamuthones. Carnevale in Orotelli Another village in Barbagia is Orotelli and they have another mask called Sos Thurpos (it means the blind people, or the creepers). They wear no mask but their faces are painted in black with soot and they are hidden by a long hood. They're dressed in a velvet black suit with leather hand-made boots and a long black rough wool coat (su gabbanu) used by the shepherds in winter. Across the shoulder they have cow bells to ward off the evil spirits. They parade in Orotelli. Sos Thurpos includes a man who represents Su Thurpu Voinarzu (il contadino, the peasant) who has to govern the stubborn people who are the Thurpos Boes (i buoi, the bulls); then there are the Thurpos called seminatori ( Sowers) who throw grain along the road; Su Thurpu Vrailarzu (il fabbro, the blacksmith) who shoes the bull represented by Su Thurpu Boe, and then there is Su Thurpu who lights a fire with a steel, flint-stone and holds a little bull horn full of dry freula ( a plant from Sardinia) used to start the fire. More Barbagia Carnival Masks Another mask in Barbagia are the Merdules and Boes from Ottana. The merdule is a human figure who represents the owner of Sos Boes the bulls or shepherd. Sos boes are men dressed as animals with sheep skins and their faces are covered with a wooden mask with bull horns. The mask is also nicely decorated with small carvings. Sos boes also carry cow bells on the shoulders. Sa Sartiglia in Oristano Oristano's carnaval is very unique and interesting since they have been running a horse race called La Sartiglia for centuries, at least since XVI cent AD. The Sartiglia is organized every year by two different guilds (ancient medieval corporations), the Gremio dei Contadini or di San Giovanni Battista and the Gremio dei Falegnami or di San Giuseppe. La Sartiglia is a sort of Medieval Tournament with knights wearing fabulous costumes and white androgynous masks. The most important people in the Sartiglia are the Componidori. They are the leaders of the knights. The knights ride beautiful horses adorned with flowers and coccarde (colorful flowers made of fabric). All the knights are chosen and selected for their ability by a knight leader called Su Componidori. They all have to run and catch with their swords, while gallopping fast, toward a silver star hanging in front of the Duomo in Oristano's historic center. (All information from goitaly.about.com)

¿Quieres saber cómo sonaba un instrumento musical de unos 43 mil años de antigüedad?

Niger, Tribal Music, Tuareg Woman Playing An Imzad. Traditional Instrument Consisting Of A Goatskin Covered Gourd Or Wooden Resonator Played With A Curved Bow And Horsehair String.

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The oldest known musical instrument is a 43,000-year-old flute that was carved from a bear femur. This is older than the extinction of Neanderthals, domestication of animals, the extinction of Ice Age mammals, and the invention of the wheel.

When we speak about fashion or clothing during the Spanish Colonization of the Philippines, we would think baro’t saya, Maria Clara dress, barong tagalog and camisa de chino. But during this period, there existed a colonial caste system. This colonial caste system also determined the type of clothing a certain class would wear. Negritos The Negrito Class was the descendants from pure Aeta clans. Their clothing was very simple. Both the male and female negrito would wear wrap around. Indio The Indio from the Austronesian ancestry has vest type tops and baggy pants. They wear jewelry like necklaces and bracelets which are thick bangles. Aside from jewelry, tattoos are also common to Indios and are also a tradition passed down and carried on from their ancestors. Mestizo de Sanglay, Mestizo de Espanol, Tornatras The “mixed” class had very similar clothing. Mixed as in mixed blood or people from different ancestral origin. Mestizo de Sanglay is Chinese-Malay mix. Mestizo de Espanol is Spanish-Malay mix. Tornatras are people who are mixed of all three – Chinese-Spanish-Malay blood. They had clothing with the form of the baro’t saya. With some etched design at the end of their sleeves. Also, the men wear the camisa de chino. Insulares Insulares are people who are of pure Spanish blood but born in the Philippines. As you would see in the photo, the Insulares wear a similar dress as the Mestizos but in this case, the top garment of their clothing would be lacy in nature. Peninsulares The Peninsulares are the Spaniards. Of pure Spanish blood and born in Spain. As seen in the photo above, men wear a uniform. Most of them wore chainmail underneath their metal vests. Men wear this kind of clothing because of their job as part of the army or as being soldiers. You would also see this uniform on Ferdinand Magellan when he invaded the shores of Mactan. Sources: Colonial Caste System - http://en.wikipedia.org/wiki/Filipino_mestizo#Colonial_caste_system Aeta Clothing - http://en.wikipedia.org/wiki/Aeta#Clothing Aeta Photo - lailustrada.blogspot.com Austronesian Tattoos - http://en.wikipedia.org/wiki/Austronesian_people Indio Photo – www.gmanetwork.com Mestizo de Sangley Photo - http://en.wikipedia.org/wiki/File:Pinayavatar.jpg Insulares Photo – http://en.wikipedia.org/wiki/File:Meztizo_Spanish_Woman.png Peninsulares Photo – www.legendsofamerica.com

Make an instrument with rubberbands for toddlers and preschoolers to explore music...