Japón es un país rico en cultura por sus ceremonias y tradiciones, es por esto que hoy hablaremos de la ceremonia del té. También conocida como camino del té o chanoyu, es una celebración digna de conocerse, al ser un ritual sumamente completo sobre la preparación del té verde o Matcha.

Qué es el té matcha | Cómo preparar té matcha | Lo que no debes hacer al preparar té matcha | Dónde comprar té matcha El té matcha es el rey de los tés. Este té verde japonés es tan puro, único y complejo que no tiene rival en el mundo del té. En Asia es una bebida venerada por sus beneficios para la salud y es el protagonista de la ceremonia del té japonesa. Sigue leyendo para aprender a prepararlo de forma óptima. ¿Qué es el té matcha? El matcha es un té verde finamente pulverizado que se utiliza tradicionalmente en la ceremonia del té japonesa. En el siglo XII, cuando el monje Eisai introdujo el té en Japón, era costumbre en China moler las hojas hasta convertirlas en polvo antes de batirlas en un cuenco. Era la época del té batido. Este método de preparación, posteriormente abandonado por los chinos, fue adoptado por los japoneses, que lo integraron en el ritual del Chanoyu. El té matcha de mejor calidad procede de las plantaciones cubiertas de la región de Uji. Después de ser procesadas, las hojas se someten a una clasificación específica. Para producir materia vegetal que pueda reducirse fácilmente a un polvo fino, se eliminan las venas de las hojas. De este modo se obtiene el Tencha, que se muele entre piedras de molino. INFORMACIÓN RELACIONADA Guía del Té Matcha: Beneficios, Grados, Accesorios ¿Cómo preparar té matcha correctamente? El método de preparación del té matcha es muy diferente al resto de tés. En lugar de cocinarlo o infusionarlo, el té matcha simplemente se disuelve en agua caliente. Sin embargo, para disolver correctamente el polvo de matcha se necesitan algo más que una tetera y una cucharilla. Preparar una taza perfecta de este té es un arte en Japón. Para preparar té matcha en casa, necesitarás estos accesorios: Un chawan o bowl Un chashaku o cuchara medidora Un chasen o batidor de bambú Un colador Puedes sustituir el chawan y el chashaku por un bol normal y una cucharilla, pero esto le quitará la magia y sofisticación al ritual de preparación del matcha. Estos son los pasos para preparar té matcha de forma tradicional: Coloca en la mesa, delante de ti, todos los utensilios de forma ordenada. Utiliza agua filtrada o mineral. Llévala a ebullición y déjala enfriar dos minutos (aproximadamente 80 ºC). Mientras esperas que se enfríe el agua, precalienta el chawan o bowl con agua caliente y sécalo con un trapo de cocina. Pasa dos medidas de chashaku o media cucharadita de matcha por el tamiz sobre el chawan o bowl. Vierte unos 70 ml del agua que has calentado en el chawan o bowl. Bate con el chasen o batidor de bambú, haciendo movimientos en forma de

La ceremonia del té en Japón es un arte con más de 800 años de antigüedad y es uno de los elementos más destacados de la cultura japonesa.

Quizás menos conocida que la ceremonia del té japonesa "Chanoyu" pero igual de hospitalaria y delicada en sentimientos. La ceremonia del Gong Fu Cha (工夫茶 o 功夫茶) pretende dar la bienvenida a los invitados a través de la fuerza de la energía del anfitrión y su maestría preparando el té para un sabor óptimo que apacigüe el alma; también es una forma de meditación, pues se requiere mucha concentración y movimientos detallados. Literalmente "Gong Fu Cha" significa preparar el té con esmero/esfuerzo/dedicación/habilidad. La presentación es también muy importante, pues a través de los elementos empleados se transmite la personalidad y atención del organizador de la reunión, así pues los utensilios, sus materiales, etc. son totalmente personales. La experiencia del Gong Fu Cha es global (degustar con el paladar, el olfato, la vista, el tacto, los sonidos...) y si queréis vivirla en directo podéis apuntaros a nuestro "Taller Gratuito de Gong Fu Cha", consulta las fechas aquí. Los Utensilios La cantidad de elementos puede variar según cada anfitrión, como mínimo debemos contar con: Una tetera para hervir el agua Una tetera para preparar el té (a poder ser de barro) Una tetera o jarra para servir el té Una bandeja con compartimento para recoger el agua Una cuchara para medir la cantidad de té Una cajita o soporte para presentar el té Las tazas para servir a cada invitado Opcionales: Un vaso alto y estrecho para oler el resultado de la infusión Unos taquitos para apoyar las tapas de las teteras, si no se quieren posar directamente en la mesa Unas figuras de barro como "mascotas del té" Unas bandejitas o platitos individuales para cada taza a servir Una toallita o varias Pinzas para coger los elementos calientes sin quemarte Un cuenco grande para poner dentro la tetera donde se prepara el té y recoja el agua que se derrame Cronómetro o algún tipo de medidor del tiempo Termómetro Un filtro de boquilla o colador Un embudo Flores o algunos elementos naturales para adornar el entorno Música tradicional, de sonidos de la naturaleza o relajantes Los Movimientos Cada paso y movimiento va encaminado a potenciar el sabor resultante del té y mostrar respeto por los invitados. Este tipo de ceremonia o ritual suele hacerse con la variedad de té Oolong o Pu-Erh y es preciso que la vajilla y teteras empleadas estén calientes antes de echar las hojas de té para hacer salir el aroma. Parecen muchos, pero en el fondo es muy sencillo de memorizar... lo difícil es conocer perfectamente el té a preparar para conseguir sacar lo mejor de él. Calentar el agua en una tetera hasta hervir y apagar el fuego. Una vez el agua haya hervido, llenamos la tetera donde vamos a preparar el té, la tapamos y vertimos un poco por encima y fuera de ella (por eso es necesaria la bandeja con compartimento para recoger el agua, también se puede poner la tetera dentro de un bol) desde bastante alto. Pasado unos segundos se vierte el contenido de esta tetera al recipiente donde se va a servir el té (hasta dejar vacía la tetera donde se va a preparar el té). Si es preciso, secar la base de la tetera con una toalla. De ahí el agua se vierte sobre los vasos donde se va a beber el té hasta llenarlos todos (si se quiere emplear el recipiente para oler la fragancia del té, éste se llena antes que las tazas de beber). Con el agua sobrante se puede bañar a nuestras "Mascotas de Té", seguir regando las tazas de beber o desechar directamente sobre la bandeja especial para ello. Mostrar el té en un recipiente para que los invitados puedan apreciar su olor, examinar su apariencia, etc. (este paso se puede hacer al principio, mientras esperamos a que hierva el agua). Medir la cantidad indicada para el tamaño de la tetera (una cucharadita por taza a servir) y echarlo directamente dentro de la tetera sin filtro (se puede usar un embudo si no se tiene mucha práctica). Agitar la tetera con el té dentro suave pero enérgicamente. Abrir la tapa y olerlo (también se puede pasar a los invitados). Ahora que ya ha rebajado la temperatura del agua a la indicada para la variedad empleada (si no se está muy seguro, se puede medir con un termómetro) se llena la tetera con el té dentro hasta que rebose, retirar con la tapa las burbujitas y tapar (es necesario que se salga un poco de agua), verter un poco de agua caliente por encima de la tetera. Esperar unos 20 - 30 segundos. Mientras, aprovechamos para vaciar de agua los cuencos directamente sobre la bandeja con compartimento para recoger el agua o sobre nuestra "Mascota de Té", se puden usar unas pinzas para evitar quemarnos los dedos. Ahora ya se puede pasar ese liquido de té a la tetera de servir (si la tetera no viene con filtro en la boquilla se puede poner uno o un colador sobre la tetera de servir el té) y de ésta a la de oler (si se está usando) y de ella a los vasos de beber. Este proceso sirve para rebajar la téina de la infusión, pues es lo primero en desprenderse de la hoja, por eso la primera infusión no se suele beber. Si no se está usando recipiente para oler, se puede apreciar su fragancia directamente de la tetera de preparar el té, primero el anfitrión y luego se puede pasar a los invitados. Se repiten los pasos del 9 al 12, pero esta vez dejándolo un poco más de tiempo (según lo recomendado para cada variedad). Ya se puede disfrutar del té (servir primero a los invitados y por último al anfitrión). Secar la base de los vasos antes de entregar a los invitados y opcionalmente se pueden ofrecer en platitos o bandejitas individuales. Repetir tantas veces como se desee, pues cada vez tomara diferentes matices. Cuando ya no dé más sabor, poner las hojas utilizadas sobre un plato para su apreciación final, limpiar la tetera con agua caliente y secar efusivamente con una toalla sólo por fuera (el interior se deja secar de forma natural). Las Fases Los movimientos anteriores se pueden resumir en las siguientes fases: "Calentar la Tetera y Templar las Tazas" o "Wēn Hú Tàng Bēi" (溫壺燙杯 o 温壶烫杯). Movimientos del 1 al 5. "Apreciación del Té" o "Jiàn Shǎng Jiā Míng" (鑒賞佳茗 o 鉴赏佳茗). Movimiento 6. "El Dragón Entra en el Palacio" o "Wū Lóng Rù Gōng" (烏龍入宮 o 乌龙入宫), sobretodo cuando se usa el té Oolong (también conocido como té azul o té del dragón). Movimientos 7 y 8. "Emergiendo desde lo Alto de la Tetera" o " Xuán Hú Gāo Chōng" (懸壺高沖 o 悬壶高冲). Movimientos 9 a 12. "Volver a Bañar al Inmortal" o "Chóng Xǐ Xiān Yán" (重洗仙顏 o 重洗仙颜). Movimiento 13 hasta el final. Trucos: Verter el líquido desde muy alto cuando se precalienta los utensilios para que la fuerza del agua limpie las impurezas, pero servir desde cerca para que el agua caiga suave sobre las hojas y desprenda su sabor lentamente. Su dicho en chino "Gāo Chōng Dī Zhēn" (高沖低斟 o 高冲低斟). Apreciar el aroma del té es igual de importante que deleitarnos con su sabor, por eso hay que olerlo antes de beberlo. Para saber si el té está listo en la primera infusión, nos podemos fijar en la boquilla de la tetera, cuando ésta suelte una gotita es que ya está listo. Los vasos para beber no deben ser de gran tamaño para evitar que el té se enfríe. Si el invitado quiere transmitir su aprobación debe tomarse la taza en tres sorbos, el primero corto, el segundo más largo y el último muy breve. Es preferible no lavar las teteras con jabón u otro detergente, mejor sólo con agua caliente y hervir los utensilios para esterilizarlos. Lo ideal sería dejar secar al aire todos los utensilios relacionados con el té sobre la bandeja de té empleada en la ceremonia. La calidad del agua es muy importante para preparar un buen té, asegúrate que no es muy alta en minerales y ni demasiado dura ni demasiado blanda. Para conocer la temperatura del agua ideal para cada variedad aquí tenéis un resumen. Un buen anfitrión debe estar atento a sus invitados y empezar a preparar la siguiente degustación cuando estén apunto de terminar su taza, no antes para que no se quede frío. Se recomienda ambientar el entorno con música y plantas sin olor para que no interfieran en la degustación olfativa y gustativa del té. Tampoco sería idóneo usar incienso. ¿Os animáis a hacerlo en casa? Los elementos necesarios son muy comunes y es muy fácil hacerse con una bandeja para preparalo. Y si necesitáis verlo en vivo y directo, apúntate a nuestro "Taller Gratuito de Gong Fu Cha", consulta las fechas aquí.

Al no dejarse fermentar, los tés verdes son los más ricos en antioxidantes. En China y en Japón su delicado aroma y efecto reconfortante tienen larga tradición.

La ceremonia del té en Japón es nombrada como " chanoyu " (茶の湯 - agua caliente para el té) o " chado " (茶道 - el camino del té - en un ...

Descubre esta tradición japonesa en la que servir el té es todo un arte.

Le origini del Chadō Il Cha no yu (acqua calda per il tè), conosciuto in Occidente anche come Cerimonia del tè, è un rito sociale e spirituale praticato in Giappone, indicato anche come Chadō o Sadō, ("Via del tè"). La Cerimonia si basa sulla concezione del wabi-cha. Questa cerimonia e pratica spirituale può essere svolta secondo stili diversi ed in forme diverse. A seconda delle stagioni cambia la collocazione del bollitore (Kama): in autunno e inverno è posto in una buca di forma quadrata chiamata Ro (fornace), ricavata in uno dei tatami che formano il pavimento. In primavera ed estate invece in un Furo (braciere) appoggiato sul tatami. La forma più complessa e lunga è la Chaji consiste in un pasto in stile Kaiseki nel servizio di Koicha (tè denso) e in quello di Usucha (tè leggero). In tutti i casi si usa, in varie quantità, il matcha, tè verde polverizzato, che viene mescolato all'acqua calda con l'apposito Chasen (frullino di bambù). Quindi la bevanda che ne risulta non è un'infusione ma una sospensione: la polvere di tè viene cioè consumata insieme all'acqua. Per questo motivo e per il fatto che il Matcha viene prodotto utilizzando germogli terminali della pianta, la bevanda ha un effetto notevolmente eccitante. Infatti veniva e viene ancora utilizzata dai monaci zen per rimanere svegli durante il Zazen (pratiche meditative). Il tè leggero Usucha, a seguito dello sbattimento dell'acqua col frullino durante la preparazione, si ricopre di una sottile schiuma di una tonalità particolarmente piacevole e che si intona con i colori della tazza. L'origine di una cerimonia formale che accompagnasse e regolasse il consumo del tè è sicuramente cinese, si può presumere che l'esigenza della formazione di un cerimoniale sia correlata alla notevole diffusione di questa bevanda nelle classi aristocratiche databile intorno al 758 d.C. In Giappone, la pianta del tè, nel suo utilizzo matcha, fu importata dal monaco Tendai Eisai (1141-1215) della scuola Buddhista Rinzai, nel 1191, così che nel 1282 si tenne nel tempio Saidai-ji di Nara il primo ōchamori in cui venivano evidenziati gli aspetti spirituali della Cerimonia del tè. Ma la pratica mondana del Tōcha, passatempo aristocratico prevalse presto in Giappone sull'ōchamori, e la decadenza spirituale della pratica del tè legata ai principi chán e zen seguì tutto il XIV e XV secolo. Fu il monaco zen Rinzai Murata Shukō (1428-1502) a elaborare, sotto la guida del maestro Ikkuyu Sōjun (1394-1481) il cerimoniale del Chadō che si fondava sul principio di "leggere il Dharma del Buddha anche nella bevanda del tè", eliminando ogni ostentazione di ricchezza tipica della cerimonia del tōcha e riportando la cerimonia del tè in un ambito di semplicità e sobrietà. Con la morte, nel 1502, di Murata Shukō, la pratica del Chadō ebbe un arresto di alcuni decenni, determinato anche dalle feroci guerre civili. Occorre aspettare un altro monaco zen, Takeno Jōō (1502-1555), allievo dei discepoli di Murata Shukō, Sochin e Sogo, perché lo sviluppo della Via del tè riprendesse. Takeno Jōō gettò le basi della concezione Wabi-cha, studiando con Sochin e Sogo sia la poesia Waka sia il Kōdō (la Via dell'incenso). Modificò il Cha no yu eliminando gli scaffali per gli utensili e disponendo questi ultimi direttamente sui Tatami e utilizzando solo legno grezzo per il Tokonoma. Takeno Jōō ideò anche l'usanza di porre il Ro (il focolare sopra il quale veniva poggiato il bollitore per l'acqua per il tè) direttamente nella stanza della cerimonia, ereditando questa usanza dalla cultura contadina. Sen no Rikyu Terzo grande maestro del tè fu un altro monaco zen, Sen no Rikyū (1522-1591), che a diciannove divenne diretto discepolo di Takeno Jōō, cui rimase vicino per i successivi quindici anni. Dal 1578 al 1582, Sen no Rikyū ricoprì l'incarico di funzionario dello Shōgun Oda Nobunaga e, dopo la morte,ricoprì lo stesso incarico per il suo successore, Toyotomi Hideyoshi. Tra il nuovo Shōgun e il maestro del tè nacque subito un rapporto di rispetto reciproco, che consentì la diffusione di questa pratica nell'ambiente dei samurai e persino presso la Corte imperiale. L'eredità della "casa" di Sen no Rikyū fu assegnata invece a suo genero, Shōan Sōjun (1546-1614) cui seguì il figlio Genpaku Sōtan (1578-1658). Fu Genpaku Sōtan a rivalutare l'ideale Wabi della Cerimonia del tè e il suo stretto legame con lo zen del tempio Daitoku-ji, fondando le basi del Cha no yu insegnato dalla famiglia Sen. Genpaku Sōtan divise nel suo testamento i beni immobili fra tre dei suoi quattro figli, essendo il primogenito Sosetsu deceduto nel 1652. Il gruppo delle case principali della famiglia Sen fu diviso tra il terzogenito Koshin Sōsa (1613-1672), e il quartogenito Sensō Soshitsu (1622-1697). Al secondogenito, Ichiō Sōshu (1593-1675), che si era allontanato dalla famiglia per un certo periodo di tempo, fu assegnata una abitazione, denominata Kankyu-an . Da ciascuno di questi figli di Genpaku Sōtan ebbe origine una differente scuola di Cha no yu, che si affianca a quella che ha origine da Furuta Oribe (Oribe Ryū): da Koshin Sōsa ha origine la scuola Omotesenke, da Sensō Soshitsu ha origine la scuola Urasenke e da Ichiō Sōshu, la Mushanokōjisenke. Tutte e tre le scuole sono a tutt'oggi esistenti.

The Japanese tea ceremony also known as the tea ritual, is close to Zen in its underlying philosophy. Bowls for the tea ceremony.

La ceremonia del té en Japón es un arte con más de 800 años de antigüedad y es uno de los elementos más destacados de la cultura japonesa.

La ceremonia del té en Japón es nombrada como "chanoyu" (茶の湯 - agua caliente para el té) o "chado" (茶道 - el camino del té - en un plano más teórico) y es una forma de dar la bienvenida y mostrar su respeto a los invitados, por eso se hace con la exquisita variedad de té verde en polvo "matcha". Las reuniones entorno a una ceremonia de té son designadas como "chaji" (茶事) o "chakai" (茶会 - más informal). Es un acto cultural que se transmite en escuelas de té y lo más difícil no es memorizarse los pasos a seguir, sino transmitir calma en cada movimiento para no alterar la paz interna del espectador (los principios de esta ceremonia están basados en la filosofía budista-zen) y elaborar el té con el mejor sabor posible. No consiste en aprender la teoría con la cabeza, sino con el cuerpo y su estado de ánimo; por eso ningún maestro enseña con libros, sino con la práctica. Una vez terminada la preparación del té se ofrece a los invitados junto con un dulce que se ha de tomar antes de beber el té para equilibrar el "Yin-Yang" (lo dulce y amargo). En la ceremonia del té japonesa está presente la armonía de las personas con la naturaleza, el respeto por todo, la pureza de actos y la calma del corazón. Debe ser entendida como una forma de alcanzar la armonía con el universo, un intercambio espiritual entre anfitrión y huéspedes, una apreciación de la belleza que transmiten los hechos cotidianos cuando se hacen con respeto... por eso el entorno donde se practica debe ser también trabajado, se suele celebrar en una habitación especial destinada a tal efecto. La sala de té Es la habitación donde se prepara la ceremonia del té y destacan tres áreas: la zona del anfitrión o "temae datami" (donde se prepara el té), la zona de los invitados (con una zona destacada para los invitados especiales: "kinin datami") y la zona para mostrar respeto y la unión entre anfitrión e invitados "tokonoma" (una especie de altar). Antiguamente las casas de té eran sitios reservados para los jefes. Luego cambiaron las costumbres y se estableció como un sitio tranquilo donde los guerreros y jefes debían de dejar a un lado las katanas antes de entrar a tomar el té. Al dejar sus katanas en ese espacio, también estaban dejando su rango y categoría igualándose todos. El "tokonoma" es un espacio pequeño (no más grande que el tamaño de un tatami) pero muy importante significativamente hablando, porque es donde el anfitrión expresa su hospitalidad y es lo primero que los invitados ven a modo de bienvenida. Suele estar decorado con un pergamino de caligrafía o pintura japonesa "kakejiku" que el anfitrión escoge especialmente para esa ocasión y esos invitados. Cuando el invitado entra en ese espacio debe mostrar su respeto al anfitrión haciendo una inclinación del torso a modo de reverencia y aprecio del texto seleccionado. Las palabras del pergamino suelen constar de cuatro letras y son palabras respetuosas que animan a tener una fuerza positiva y sirven para mostrar un acercamiento entre anfitrión e invitados. La salita también se suele decorar con una flor "ikebana" (el arte japonés de presentar las flores naturales) pero no de forma ostentosa, pues de lo que se trata es de librarse de lo superfluo que vemos, transmitir la unión de nuestro espíritu con el fluir de la naturaleza y evocar a esa energía con el pensamiento. Es importante tener un amplio conocimiento de la poesía, el arte y los elementos naturales que destacan en cada estación del año, pues es necesario tenerlos en cuenta para decorar una sala de té. Después de mostrar sus respetos en la parte del "tokonoma" cada invitado toma asiento y el anfitrión comienza la preparación del té. Las herramientas Antes de entrar en detalle con la ceremonia os presentamos los utensilios necesarios. Se trabaja el tacto con herramientas de materiales naturales como la madera, el bambú, el barro y la piedra para sentir la naturaleza. En la ceremonia del té quedan representados los cinco elementos el metal (la olla o tetera), la madera (el carbón vegetal), la tierra (la cerámica), el fuego y el agua. Se necesitan alrededor de una docena de piezas, la base de piedra para encender el fuego, la olla para calentar el agua ("kama"), el cazo de bambú para tomar el agua ("hishaku"), un apoyo para el "hishaku" (habitualmente de bambú o algún elemento natural), el cuenco de cerámica para preparar el té ("chawan"), la batidora de bambú ("chasen"), la cajita de madera lacada donde se guarda el matcha, la cucharita de bambú medidora de té ("chashaku"), un recipiente con agua del tiempo y otro para desechar el agua que se utiliza para limpiar cada cosa, también un pañuelo para limpiar de modo más ceremonioso y otro blanco para secar. Y por supuesto un maestro de ceremonia vestido de forma tradicional. En sus orígenes sólo había maestros varones hasta mediados del siglo XIX cuando se abolió la clase guerrera. En la actualidad las mujeres son las que más practican la ceremonia del té. La ceremonia El arte de preparar y servir el té varía un poco en función de cada la escuela, por lo que vamos a ofrecer un concepto general. Durante toda la ceremonia reina el silencio en la sala de té, desde la llegada del primer invitado hasta la consumición del té. A pesar de ser una "reunión" no es necesario emitir ruido para hablar, como hemos visto hay una comunicación no verbal en cada elemento decorativo y una vez comenzado el ritual en cada movimiento del maestro y de los invitados. Lo más importante de la ceremonia es transmitir tranquilidad, admirar la estética de lo cotidiano y comunicar la pureza del alma de los presentes, para que el té tenga un sabor perfecto. El ritual más formal "chaji" incluye un aperitivo ("kaiseki") antes de la preparación del té y es cuando se aprovecha para calentar el agua al fuego de un carbón vegetal (no hay que olvidar en ningún momento el contacto con lo natural) y que será aprovechado para mantenerla caliente gracias a las ascuas del fuego apagado. En una ceremonial más informal "chakai", el maestro ha calentado el agua previamente a la entrada de los invitados, porque no hay "kaiseki". Mientras los invitados toman asiento en el suelo de tatami, el maestro inclina su torso de forma cortés como dando la bienvenida. Cuando todos se han sentado sobre sus piernas, el maestro camina con sosiego hacia donde tiene dispuestos sus utensilios y comienza a limpiar el recipiente de té, la cucharita medidora y el tazón como una forma de purificación simbólica. Los movimientos tranquilos y rítmicos del maestro al sacar el pañuelo, doblarlo, limpiar, etc. durante esa purificación de las herramientas hace que los invitados entren en un estado de concentración y calma. Ahora es el momento de preparar el matcha de forma muy espesa, llamado "koicha". El maestro pone todo su esmero y delicadeza al batir el té. Una vez listo se lo ofrece al invitado presentando la parte considerada mejor o más bonita hacia su visión. El invitado que va a recibir el tazón debe tomar el dulce y luego depositar en su mano izquierda la base del cuenco y estabilizarlo con la mano derecha, haciéndolo girar (suele ser tres veces para conseguir movimientos cortos y pausados que no alteren el espíritu y según sentido de las agujas del reloj para que las mangas del kinomo no golpeen la taza) para no beber de la parte más bonita, para no ensuciarla y como señal de admiración ante tanta belleza. Y antes de sorber, inclina la cabeza a modo de agradecimiento y muestra el tazón alejándolo de los labios antes de beber. Cuando se termina de dar un sorbo se pone sobre el tatami delante de uno y se limpia con una toalla de papel el lado por el que se ha bebido. Se vuelve a tomar el tazón con la mano derecha y se posa sobre la palma de la mano izquierda, se girar para mostrar la parte más bella al siguiente invitado. Nuevamente volvemos a agradecer su sabor con una reverencia. Para el "koicha" el mismo tazón se pasa entre todos los invitados y cada uno de ellos toma un sorbo como muestra del sentimiento de unión. Después se prepara otro té menos espeso pero más espumoso, denominado "usucha". Éste se sirve de forma individual y al recibirlo hay que hacer una inclinación para excusarse por beber primero y antes de beber hay que dejarlo delante de uno y dar las gracias al anfitrión. Igualmente se gira el tazón tres veces para no estropear la mejor parte. Cuando se termina de beber todo el contenido, se limpia la parte por donde uno ha bebido simplemente con los dedos y se deja enfrente con la parte principal mirando a uno. Es el momento de admirarlo, la forma correcta sería apoyando los codos sobre las rodillas y elevando el tazón hasta su visión. Al devolver el tazón al anfitrión se debe tener en cuenta que éste al recibirlo pueda ver la parte más importante. Servido el "usucha" ya está permitida la conversación, pero sobre temas relacionados con la ceremonia, por ejemplo sobre los utensilios, la decoración del "tokonoma"... pero de forma organizada y no escandalosa. Como se ha visto no sólo el maestro tiene que tener una amplia formación en todos los aspectos culturales (shodo, ikebana, poesía, artesanía, repostería, el arte de vestir el kimono, protocolo, etc.), sino que el invitado también para poder interpretar cada elemento. Aún así os animo a que participéis en alguna si tenéis ocasión, pues siempre se puede preguntar al maestro por la simbología. ¿Habéis estado en alguna? ¿En Japón o en España? En esta entrada podéis consultar cómo preparar Matcha en casa.

Cerimonia del tè: un rito millenario da Giappone a Turchia Il tè può essere considerato la bevanda più consumata nel mondo, infatti è secondo solo all’acqua con cui si prepara. Declinato in tutt

Ritual de la ceremonia del té, significado de utensilios utilizados y cómo y dónde ir a una auténtica ceremonia en Japón en Kioto y Tokio

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Rendimos homenaje a nuestras ceremonias preferidas: desde la pomposidad inglesa hasta la elegancia del ritual japonés.