Como harmonizar os 5 elementos chineses? Significado, compatibilidade, papel, guia dos 5 elementos no horóscopo chinês e Feng Shui.
Aprende como aplicar los 5 elementos de la naturaleza en tu propio entorno, para conseguir espacios armónicos.
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Wu Xing significa 5 Transformaciones o 5 Fases. Los 5 Elementos, son las 5 transformaciones del Yin y Yang o las 5 Fases de Energía. La Teoría de los Cinco Elementos o Wu Xing, es considerada la co…
¿Cómo equilibrar los 5 elementos chinos? Significado, compatibilidad, papel, guía de los 5 elementos del horóscopo chino y Feng Shui.
Oggi inauguriamo una nuova rubrica che parlerà dei 5 Elementi fondamentali secondo il Feng Shui.Come ci insegna la Scienza, siamo corpi magnetici che si muovono in un Universo guidato dall’energia magnetica.Secondo il Feng-Shui, questa energia segue un movimento circolare orario ed è associata ai cinque Elementi fondamentali presenti in natura: Fuoco, Terra, Acqua, Metallo e Legno. Questi Elementi si rispecchiano anche nel nostro sistema energetico e fisico, quindi anche noi all’interno del nost
Para garantir um bom equilíbrio energético no seu é importante contar com a presença destes 5 elementos para atingir esse objetivo de harmonia e aconchego.
Feng Shui is an ancient Chinese practice of arranging spaces and objects to welcome harmony and well-being into your life.
Curso Gratuito de Feng Básico- Entrega Nº 7 Ciclos de los Elementos. Los Ciclos de los Elementos Las 5 energías de la Teoría de los 5 Elementos interactúan de la siguiente manera: * Ciclo de Creación o Alimentación o Productivo. En éste ciclo cada uno de los 5 elementos es nutrido, sustentado o alimentado por alguno de los otros elementos. Esta secuencia se denomina ciclo creador (ciclo creativo/de alimentación o productivo) y funciona de la siguiente manera: La Madera alimenta al Fuego (ya que sin combustible, el fuego no puede arder) El Fuego crea Tierra ( cuando el fuego arde, produce cenizas) La Tierra produce Metal (el metal se extrae de la tierra) El Metal produce Agua ( piensa en la humedad que se condensa sobre algún objeto de metal) El Agua nutre a la Madera ( sin agua, la madera no existe) * Ciclo Reductor o Reducción o Debilitamiento Al alimentar un elemento su propia energía se debilita, de la siguiente manera: La madera reduce el Agua. El Agua reduce el Metal El Metal reduce la Tierra La Tierra reduce el Fuego El Fuego reduce la madera * Ciclo Controlador o Control o Destrucción La Madera rompe la Tierra La Tierra contiene o embarra el Agua El Agua apaga el Fuego El Fuego derrite el Metal El Metal corta la Madera Artículos relacionados publicados en los siguientes enlaces: http://fengshuitotal.blogspot.com.ar/2012/08/la-teoria-de-los-5-elementos-wu-hsing.html http://fengshuitotal.blogspot.com.ar/2012/08/teoria-de-los-elementos-o-wu-hsing-ii.html http://fengshuitotal.blogspot.com.ar/2012/08/teoria-de-los-elementos-33-o-wu-hsing.html Visitá y unite con 1 click en el Me Gusta del muro de http://www.facebook.com/pages/Feng-Shui-Total/196539967140663?ref=hl María Elena Gutiérrez Consultora Feng Shui
Los cinco elementos Feng Shui en decoración son la madera, la tierra, el metal, el fuego y el agua. ¡Que no falten en tu hogar!
Vastu is one of the most ancient sciences of architecture and is composed of specific rules, regulations and directions, set down by sages of the Vedic times. Vastu shastra considers a house to be a living soul, having prana. The word “Vastu” came from Vastu – represent anything existing e.g. house, building etc. Shastra in Sanskrit means Systems or Knowledge. On the other hand, Feng Shui is an ancient art of Chinese art who gives idea of living in harmony with environment to lead lives of contentment and happiness. In Chinese language “Feng” means “wind” and “Shui” means “water”, implying thereby that the technique involves balancing of the cosmic element water & the cosmic quality “wind” in a system to achieve harmony with the cosmic forces. Vastu Feng Shui Vastu v/s Feng Shui Vastu Shastra is based on science since Feng Shui is based on local geographic considerations and traditions. In Vastu Shastra, the North direction is generally regarded as auspicious because it is regarded as a source of magnetic energy. The East direction is also regarded as auspicious because this direction is the source of solar (sun) energy. In contrast, in Feng Shui, the North direction is generally regarded as inauspicious. This is because in China, the North direction is where the sands and cold winds from Mongolia blow from. In Feng Shui, the South and Southeast direction is generally regarded as auspicious as the warmth of sun can be felt from these directions. In Vastu Shastra, the cooking stove in the kitchen should generally be placed on the right while the sink should be placed on the left. In Feng Shui, the basic principle on the cooking stove and sink is that they must not be facing each other. Moreover, in Vastu Shastra, sleeping with head pointing to the South or East directions is considered auspicious while in Feng Shui, the sleeping direction should generally be in accordance to the person’s auspicious directions. In Vastu Shastra, big or heavy furniture like sofa, TV, radio equipment, etc should be placed at the South or Southwest sector of a house. This will leave more space in the North and East area – considered auspicious. In Feng Shui, big or heavy furniture should generally be placed at the North sector, directly opposite the auspicious South sector. Working of Vastu and Feng Shui Working of Vastu Vastu works on three principles of design that cover the entire premise. The first one is Bhogadyam, which says that the designed premise must be useful and lend itself to easy application. The second is Sukha Darsham, in which the designed premise must be aesthetically pleasing. The proportions of the spaces and the material used, in the interiors and exteriors of the building – ornamentation, color, sizes of the windows, doors and the rooms and the rhythms of projection and depressions – should be beautiful. The third principle is Ramya, where the designed premise should evoke a feeling of well being in the user. Working of Feng Shui Traditional Feng Shui gives equal importance to Time, Space and Action. So it is important to have a mix of the right action, in the right place at the right time to do well. The most important principles therefore are ‘earth luck’, the energies that are present in your space and time. The second is the ‘man luck’, which are your own actions and free will. So how you use the available opportunities make a difference in your life. The third one is ‘heaven luck’, which is your fate and destiny and least in your hands. These three principles make it easy for us to understand why different people moving into the same house can do varied things in their lives. Vastu and Feng Shui both comprises of five elements Even if Vastu and Feng Shui both mean to harmonize you with your surroundings, they have totally different philosophies. Feng Shui was originally intended for ideal placement of gravesites so that people could gain the most benefit from their pleased ancestors. This later developed into a system of placement for homes and other buildings. In fact, the real masters say that if you have been having a satisfactory life in the terms of health, wealth and relationships, your house is utilizing all the energies properly, so do not disturb it. Also, they warn against generalizing of the good and the bad directions, as these directions vary from house to house and person to person. Vastu Shastra believes that just like humans, a building has a life that weakens after some years. Therefore, to rejuvenate it, the resident must do a Vastu pooja every 30 years. They both utilize the five elements; however, Vastu uses earth, water, fire, air and space; whereas Feng Shui replaces earth and space with wood and metal. Believers in Vastu or Feng Shui claim that homes built on that tradition promise the well being and welfare of its dwellers. Only if you are happy in your dwelling place you can find success in life and workplace.
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FENG SHUI significa VIENTO y AGUA. A muy grandes rasgos el F.S. busca la mayor armonía posible entre los 5 ELEMENTOS y optimizar el flujo de la ENERGIA VITAL o CHI Pero también se pone especial énfasis en aumentar el: SHENG CHI conocida como Aliento del Dragón y es la energía que hay que atraer para que la vivienda sea saludable y evitar el: SHAR CHI lo opuesto, es la energía que hay que destruir o desviar porque daña, se la conoce como Flechas envenenadas Este es el eje central en el que se basa la concepción china de la persona y del Universo, la teoría de los Cinco Elementos, porque según ellos cada cosa en este mundo proviene de estos los elementos fundamentales: FUEGO, TIERRA, MADERA, AGUA y METAL Son estas las cinco maneras en las que se expresa el CHI, una de las cinco formas en las que se manifiesta la ENERGIA ESENCIAL. Y además los ELEMENTOS afectan en forma directa a cualquier acción, objeto, alimento o ser que existen en el Mundo. En el Horóscopo personal cada uno tiene influencia de uno de estos cinco elementos, aunque haya presencia de los restantes, la cantidad o preponderancia de uno de estos elementos es lo que determinará la personalidad y las posibilidades de tener éxito en la vida. De ahí la importancia de conocer el ELEMENTO y equilibrarlo con el FENG SHUI, así se podrá balancear cualquier desfasaje en la personalidad. Por eso es importante detenerse a ver en qué consiste cada uno y ubicar dentro del Horóscopo cuál es el elemento dominante.
En Decofilia te enseñamos como se conectan los 5 elementos del Feng Shui
Cómo usar feng shui en la decoración sin deslucir tus espacios o convertirlos en objeto de críticas de escépticos | Los 3 Pasos para comenzar
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The way you create a feng shui layout of the house can represent and affect various aspects of your life. Use the following feng shui rules to add peaceful, harmonized energy to your home.
The five feng shui elements of wood, fire, earth, metal, and water are fundamental components of feng shui design.
Viver em harmonia: trazemos para você as origens do Feng Shui, além de dicas para criar um ambiente agradável e cheio de energia positiva.
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Para poder decorar con feng shui es necesario que sepamos que elemento somos y que tengamos nociones de que son los 5 elementos en el feng s...
El Feng Shui es una antigua filosofía china utiliza para crear energía positiva dentro de un espacio. En primer lugar hay que conocer y entender los cinco
El tai chi o taichi chuan es un antiguo arte marcial chino el cual se basa en movimientos relajados y armoniosos combinados con la respiración y la concentración mental, también se fundamenta en conceptos de la Medicina Tradicional China, y de la filosofía taoísta de la antigua China como son la circulación del qi(chi), los meridianos de acupuntura, la teoría del yin y el yang, la ley de los cinco elementos, etc. El tai chi es una de las artes marciales internas, adscritas a Wudang (montaña) con una muy antigua tradición taoísta en China por contraposición a las artes marciales externas cuyo mayor exponente está en Shaolin. En este sentido es también un sistema de autodefensa. Forma parte del cultivo espiritual taoísta ("xiu lian"), por el carácter meditativo que posee su ejecución, así como otras características avanzadas. Tai chi es una simplificación de su nombre: taiji quan (pronunciado aproximadamente "tai chi chuan") El Taiji tiene trece posturas principales: ocho fuerzas y cinco pasos, y cada una está conectada con un meridiano o canal energético. En el hombre los principales canales energéticos son doce: seis meridianos yang y seis yin. Se los agrupa por parejas según la cantidad de energía que circula por ellos, y constituyen una red de vías por donde circula el Qi. En chino los canales se denominan jingluo, es decir, meridianos principales o jing que atraviesan el cuerpo de manera vertical, y sus colaterales o luo, que lo cruzan horizontalmente. La energía se inicia en el Pulmón, porque la inspiración es el primer movimiento que realizamos al nacer. Después pasa, por orden, al Intestino Grueso, Estómago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñón, Maestro del Corazón, Triple Calentador, Vesícula Biliar e Hígado, donde reinicia el círculo. En los brazos hay tres meridianos yin, que circulan desde el pecho hacia los dedos de la mano. El Corazón termina en el dedo meñique; Maestro del Corazón o pericardio en el dedo anular y el Pulmón en el pulgar. Y existen tres canales yang, que parten de la punta de los dedos, pasan por el dorso del brazo y terminan en la cabeza. El Intestino Grueso va desde el dedo índice hasta la nariz; el Triple Calentador, desde el anular hasta la oreja, y el Intestino Delgado, del meñique al ángulo externo del ojo. En las piernas hay tres meridianos yin y tres yang. Los canales yin comienzan en los pies, ascienden por la cara interna y van al abdomen o al tórax: el Bazo va desde el dedo gordo al pecho; el Hígado, del segundo dedo al pecho; y el Riñón, desde la planta del pie hasta el pecho. Los tres canales yang comienzan en la cabeza y terminan en el pie, pasando por la cara externa y posterior: el Estómago va desde la cara hasta el tercer dedo del pie; la Vesícula Biliar, desde la cabeza al pecho y de ahí hasta el cuarto dedo; y la Vejiga, desde la cabeza al meñique del pie pasando por la espalda y parte posterior de la pierna. Antes hemos dicho que el Taiji tiene trece movimientos principales y que se corresponden con cada uno de los meridianos, que son doce. Entonces ¿nos sobra una postura? De ninguna manera. El movimiento número trece es la síntesis de los otros doce y corresponde con el wuji. Se dice que el Taiji es el estudio de la energía en los doce meridianos y su síntesis en el vacío. En el Taiji Quan se busca hacer caer en el vacío al contrincante para que pierda su centro de equilibrio. La actitud básica es ceder, neutralizar, mantenerse pegado al otro y estallar como un látigo. Para lograr este objetivo marcial, el Qi debe moverse libre y suavemente por el cuerpo, que debe permanecer relajado desde la piel hasta la médula ósea. Así los movimientos son blandos, pero la potencia está contenida en su interior. Los chinos comparan los meridianos con ríos alimentados por lagos o reservas. A estos almacenes de energía se les llama meridianos extraordinarios o vasos maravillosos. De los ocho, los más conocidos son el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepción, porque la unión de ambos forma la órbita microcósmica, la pequeña circulación de la energía. Ambos nacen en el hipogastrio, afloran en el perineo y ascienden hasta la cabeza, y constituyen la primera vía de Qi a desarrollar en las prácticas de zhan zhuang. Los vasos maravillosos están en relación directa con el Qi original, regulan la energía (Qi) y la sangre (xue), conectan los doce meridianos principales y, cuando el Qi comienza a acumularse, lo hace en estas reservas de energía. En concreto los ocho vasos son: Du mai o vaso gobernador - reserva de energía yang, Ren mai o vaso concepción - reserva de energía yin, Chong mai, vaso central - mar de la sangre, Dai mai, vaso cinturón - único vaso horizontal, Yang qiao mai - controla la movilidad yang (vigilia), Yin qiao mai - controla la movilidad yin (sueño), Yang wei mai - une los meridianos yang, Yin wei mai - une los meridianos yin. Cada uno de estos vasos maravillosos se relaciona con un trigrama del Bagua, el estudio de la energía desarrollado por los chinos y que se expresa en las líneas enteras, yang y partidas, yin. El sistema de los ocho vasos maravillosos es el método que sigue el Baguazhang para movilizar la energía y, a través de las ocho palmas básicas, cultivar, acumular y utilizar el Qi para el combate, la curacion y la vida espiritual. L Los antiguos chinos describieron el universo en función de cinco energías, que expresaban los cambios del yin y el yang. En el ciclo de creación la energía inicial, la madre, es el agua porque es nuestra fuente de vida. Del mar surge la semilla para las plantas que origina la segunda energía, la madera. Cuando ésta se seca y se quema da origen a la tercera energía, el fuego. El fuego, en forma de cenizas, alimenta a la cuarta energía, la tierra. De las entrañas de la tierra surge la quinta energía, el metal, que a través del oxígeno y el hidrógeno origina el agua, volviendo a iniciarse el ciclo. Cada energía se ocupa además de controlar a otra. Así el agua apaga el fuego; el fuego funde el metal; el metal corta la madera, la madera sujeta la tierra, y la tierra detiene el agua. En el cuerpo cada fase contiene un órgano yin y otro yang. Así, en el agua, la energía ancestral y fuente del Qi original, el órgano yin es el Riñón y el yang es la Vejiga. En la madera, que representa la capacidad de actuar y tomar decisiones, el órgano yin es el higado y el yang la Vesícula Biliar. En el fuego, que calienta el cuerpo, el Corazón y el Maestro del Corazón son yin y el Intestino Delgado y Triple Calentador son yang. En la tierra, que nutre y sustenta, el Bazo es yin y el Estómago yang. El metal, o motor del Qi, comprende el Pulmón yin y el Intestino Grueso yang. El Xingyiquan utiliza específicamente cada una de estas energías como táctica para penetrar en la esencia vital de cada practicante y lograr fundir los cinco elementos en un solo movimiento, que representa la unidad total, el wuji. El Xingyiquan, el Baguazhang y el Taijiquan trabajan sobre los doce meridianos, los ocho vasos maravillosos y los cinco elementos. Aunque difieren en la forma de enfocar estos conceptos su meta es la misma: cultivar la esencia vital y conectarse con el origen. Ocurre igual con los estilos externos, ya que persiguen el mismo fin, aunque sus métodos vayan de lo duro a lo suave, del yang al yin. El camino varía, pero no así el objetivo. Si perdemos de vista esta idea discutiendo o peleando para ver cuál de los estilos es mejor, ello significará que no hemos comprendido nada.
De vijf elementen, de basis van een Feng Shui analyse, worden hier kort uitgelegd en toegelicht. Kijk gerust rond voor meer info over de vijf elementen.
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Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energia Vital. Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto: El Fuego - La Tierra - El Metal - El Agua - La Madera. Cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta del Chi. Recuerda que cada Elemento tiene su Organo. Esta medicina se basa en el concepto del "chi" equilibrado, para entenderlo mejor, es el equilibrio de la energía vital, que se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando asi el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico. ¿Que afecta este equilibrio, segun la MTC (medicina tradicional china)? La respuesta son las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el "yang" («energía»positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y se ha alterado el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los principales fundamentos teóricos médicos de la MTC se basan en esta larga experiencia de 5,000 años y queda reflejada, en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico. Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de dos mil años, ya reconocía el origen psicológico y por tanto psicosomático de muchas patologías. Los Orientales clasifican el estudio de la causas que generan la enfermedad, en tres categorías: la “externa”,provocada por factores climáticos la “interna”, originada por los excesos emocionales y la denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos hábitos en general y en especial de los derivados por el exceso en la alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y descanso Se incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por sucesos traumáticos como una caída o un golpe. Mira a continuación los Ciclos y lo que puede estar pasando. EL CICLO DE ALIMENTACIÓN O CREACIÓN La Madera alimenta al Fuego. El Hígado alimenta la energía del Corazón. El Fuego produce Tierra. El Corazón produce la energía del Bazo. La Tierra genera Metal. El Bazo genera energía al Pulmón. El Metal produce Agua. El Pulmón produce energía al Riñón. El Agua alimenta a la Madera. El Riñón alimenta la energía del Hígado. EL CICLO DE CONTROL O DESTRUCTIVO El Fuego derrite al Metal. El Corazón derrite la energía del Pulmón. El Metal corta la Madera. El Pulmón corta la energía del Hígado. La Madera debilita a la Tierra. El Hígado debilita la energía del Bazo. La Tierra estanca al Agua. El Bazo estanca la energía del Riñón. El Agua apaga el Fuego. El Riñón apaga la energía del Corazón. EL CICLO DE DEBILITAMIENTO O AGOTAMIENTO El Metal debilita la Tierra. El Pulmón debilita la energía del Bazo. La Tierra debilita al Fuego. El Bazo debilita la energía del Corazón. El Fuego debilita a la Madera. El Corazón debilita la energía del Hígado. La Madera debilita al Agua. El Hígado debilita la energía del Riñón. El Agua debilita al Metal. El Riñón debilita la energía del Pulmón. EL CICLO DEL DAÑO La Madera daña al Metal. El Higado daña la energía del Pulmón. El Metal daña al Fuego. El Pulmón daña la energía del Corazón. El Fuego daña al Agua. El Corazón daña la energía del Riñón. El Agua daña a la Tierra. El Riñón daña la energía del Bazo. La Tierra daña a la Madera. El Bazo daña la energía del Hígado. Elemento Agua El agua marca el inicio de los cinco elementos, es el depositario del yin supremo y del cual surgen todas las opciones de vida, el agua se corresponde con el origen: la matrix de la vida. Según nuestras investigaciones las energías hereditarias se centran en el elemento Agua. El universo esta compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua, por lo tanto la vida viene del agua, el agua representa el 70% de la superficie del planeta, el ser humano en su constitución tiene también entre un 70 a 80 % de agua dependiendo de la edad, el agua es el sustento de la vida, es el elemento imprescindible y no se podría sobrevivir sin ella. El agua tiene dos manifestaciones agua dulce y agua salada (celeste y terrestre) vemos dos pero es una sola, es la misma. El agua como elemento tiene cualidades que el hombre debe imitar es imprevisible, creativa e inesperada. Es pleomórfica, es decir posea la facultad de adaptarse a cualquier forma sin perder su característica fundamental. El agua con su movimiento es responsable del cambio climático y de las estaciones, los ciclos del agua proporcionan los cambios climáticos que dan vida al planeta, cuando el agua se mueve, mueve la vida con él, comportándose de la misma forma con que la luz mueve el amor. En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento agua se le da mucha importancia porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo. Las secuencias de tratamiento basados en el Agua son comúnes cuando el paciente está bajo de energía. CORRESPONDENCIAS En el cielo se manifiesta en el frío, En la tierra es el agua En el cuerpo humano es el hueso, En los órganos es el riñón, En las entrañas es la vejiga, En el color es el negro - azul, En el sonido es la quinta nota, SOL En los sonidos emitidos el gemido, En los sentimientos es el miedo. En el sabor es el salado, En los sentidos, le corresponde el oído, La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad. SENTIMIENTO MIEDO. El miedo es una emoción humana natural, pero cuando se hace duradera convirtiéndose en algo crónico y la causa que lo desencadena no se puede remediar, es probable que surja un desequilibrio. El miedo nos inmoviliza y nos impide hacer lo que tenernos que hacer, el miedo aparece cuando la fé es irrumpida por la duda, deteniendo la acción del hombre. El miedo puede dañar al riñón, la reflexión puede contenerlo. El ser humano por medio de la reflexión, posee la capacidad de transmutar el miedo a otro sentimiento que es la ALERTA que significa estar pendiente, preparado de lo que ocurre, si el ser humano recupera su fé y su confianza entrará en un estado de alerta permanente por lo que el miedo desparece y la confianza se hace fuerte. La responsabilidad es la entidad visceral del agua, la cual se refiere a esa responsabilidad de seguir su propio destino y su designio, no es el trabajar más o cumplir más en el trabajo, está ligado más bien al servicio común y habitual hacia los demás. FUNCIONES DEL RIÑON. Conserva la esencia vital y la distribuye a todas partes del cuerpo. Por medio de la sangre y los procesos de respiración, alimentación y digestión los órganos reciben energía, si alguno de estos órganos tiene un exceso de energía el riñón lo almacena para suplir futuros déficits que pudieran presentarse en cualquiera de los órganos. Si el riñón no tuviera energía almacenada, suministraría su propia esencia. Es por eso que el agua nunca tiende a estar en plenitud y por el contrario tiende a estar en déficit. Cuando la esencia vital del riñón es débil, la salud es débil, cuando la energía del riñón se acaba la vida termina. La esencia propia del riñón se relaciona con las funciones de: 1) Reproducción, crecimiento y desarrollo. Si la esencia del riñón está en déficit el desarrollo y la madurez de los órganos sexuales se verán afectados pudiendo llegar a la esterilidad, el retardo en el crecimiento del niño y de las partes que tienen que ver con el agua como son el cerebro, sistema nervioso, huesos y la audición también estarán afectados. Pudiendo producirse hasta envejecimiento prematuro. 2) Genera los huesos, la médula y nutre al cerebro. El estado de los huesos va a depender de la energía del riñón, por lo tanto si los riñones están en deficiencia tendremos un desarrollo inadecuado de los huesos produciéndose innumerables patologías. Los dientes están considerados también dentro del termino de “huesos” por lo tanto, si hay alteración en la energía del riñón se producirán problemas dentales. El mal estado de los dientes y de los huesos nos hablaría entonces de un desequilibrio energético a nivel de los riñones. De igual manera para obtener un buen desarrollo y adecuada nutrición del cerebro necesitamos tener un buen funcionamiento energético de los riñones. 3) El riñón se refleja en las orejas, controlando la audición. Conforme pasan los años y llega el envejecimiento, la energía de los riñones se va agotando y se van produciendo alteraciones propias del elemento agua, entre ellas tenemos la perdida de la audición. 4) Controla la región lumbar. Los dolores lumbares son una característica de la deficiencia de energía a nivel de los riñones. Toda la zona lumbar es conocida como el palacio de los riñones por ser la zona que los cobija. 5) Recibe el aire. La fase de inspiración va depender del riñón y del hígado. La espiración será regulada por el corazón y el pulmón, y la pausa por el bazo. 6) Control del agua y los líquidos. Fisiológicamente los riñones se encargan de la filtración y según la tradición el correcto equilibrio tanto del agua y de los líquidos orgánicos va a depender de una buena relación entre el agua y el reino del fuego (corazón). 7) Nutre el cabello. El buen estado de los cabellos, las cejas y del pubis se relacionan con la energía del riñón, es común observar cuando hay mucho desgaste intelectual y responsabilidad exagerada el cabello tiende a debilitarse y caer. 8) Forma la sangre. La sangre se forma en la medula ósea, por lo tanto está dentro de la función del riñón. 9) Se relaciona con el recordar y con la atención. Todo lo que se relacione con el aspecto intelectual lo rigen los riñones por su relación estrecha con el cerebro. 10) El estado de los riñones va a determinar la capacidad de soportar la fatiga o carencia de energía. 11) El riñon se relaciona con la vejiga. El riñón se correspondería con el yin y la vejiga con el yang. FUNCIONES DE LA VEJIGA La vejiga va recibir la orina de los uréteres y se encargará de la evacuación de la misma por la uretra, por cumplir con esta función de eliminación del ultimo residuo del agua, que no fue retenida por el resto de estructuras, es considerado como un obrero humilde que permite la grandeza de los otros. En la espalda del hombre encontramos un microsistema que le corresponde a la vejiga y que va a ejercer control sobre la parte física, psíquica y ancestral. FISIOPATOLOGIA DEL AGUA Las patologías suelen presentarse por que existe déficit o exceso en un elemento, pero en el caso en particular del elemento agua siempre va estar en déficit ya que a lo largo de la vida va produciéndose desgaste y provocando espacios de vacío. Síntomas propios de la debilidad del aguas: lumbalgias, dolores articulares, agotamiento, disminución de la audición, problemas dentales, debilidad o caída del cabello, trastornos urinarios, nicturia, frío, mareos, vértigos, zumbido de oídos. Cuando un elemento se altera produce un desequilibrio en el resto de los otros elementos, sumando sus propias sintomatologías a las que son regidas por elemento agua. En este caso puede ser: sed, insomnio, tos, diarrea, sudoración, tristeza, etc. EL AGUA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO Su órgano es el riñón y la vejiga que es su víscera, y dentro de este reino incluiremos: Uréteres. Uretra. Útero. Aparto genital masculino y femenino: pene, testículos, próstata, vagina, ovarios, trompas de Falopio. Plexo solar. Sistema nervioso: bulbo raquídeo, cerebro, cerebelo, trigémino, tálamo, hipotálamo, medula ósea. Medula espinal. Glándulas mamarias. Glándulas endocrinas: hipófisis, epífisis, paratiroides, tiroides, timo, suprarenales. Sistema locomotor: huesos, esqueleto, costillas, tórax, articulaciones, hombro, rodilla, codo, pierna, pie, meniscos. Oídos. Elemento Madera La madera pertenece a la fuerza del yang y va actuar como intermediario entre el elemento agua y el elemento fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento. El movimiento en las personas y el estado de la madera determina el estado de salud, cuando nos aborda la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia. La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos los demás elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará. Este elemento esta representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera va controlar el drenaje y la dispersión de la energía. CORRESPONDENCIAS En el cielo se manifiesta en el viento. En la tierra en la madera. En el cuerpo humano en los músculos y tendones. En los órganos es el hígado. En la entraña es la vesícula biliar. En el color es el verde. En los tonos en al tercera nota (MI) En los sonidos de la voz es el grito. En los sentimientos en la cólera. En el sabor en el acido agrio. En los orificios en el ojo. SENTIMIENTO, LA CÓLERA. La cólera: Va a abarcar toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera. La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante. La generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado. FUNCIONES DEL HIGADO • Almacena el yin del riñón. • Se expresa por el movimiento. • Almacena y conserva la sangre. • Drena la energía y regula la circulación de la sangre. • Va controlar los músculos, tendones y las uñas. • Se refleja en los ojos por lo tanto regula la visión. • Regula el crecimiento junto con otros reinos. • Se relaciona con la vesícula biliar. FUNCIONES DE LA VESICULA BILIAR • Expande y controlar la generosidad del hígado. • Pone el sonido a los órganos y vísceras: la salud esta relacionada con “el sonido del silencio” cuando aparece un desequilibrio, viene acompañado de dolor y se hace audible. • Controla la decisión. • Abre el vaso maravilloso Dai Mai que se relaciona con el ascenso y descenso de las energías del ser. FISIOPATOLOGIA DE LA MADERA Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardiacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera. Como se relaciona con el movimiento puede parecer la astenia que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía. Al regular mal la sangre en el organismo se presentan calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis. Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc. Pueden producirse muchas mas alteraciones según el palacio del elemento que se pueda afectar como consecuencia del mal funcionamiento de la madera. Elemento Fuego El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang, para la medicina tradicional china representa la manifestación máxima de vida. Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del Corazón) y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar como FUEGO MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano. CORRESPONDENCIAS En el cielo es el calor En la tierra es el fuego En el cuerpo humano son los vasos En los órganos es el corazón En las entrañas es el intestino delgado En el color es el rojo En el sonido es la cuarta nota (FA) En los sonidos emitidos es la sonrisa En los sentimientos es la alegría En las cavidades es la lengua En los sabores el amargo SENTIMIENTO, LA ALEGRIA La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de agitación o sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo bienestar. Al haber sobrestimulación se estaría afectando directamente al corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría. FUNCION DEL CORAZÓN Pertenece al fuego imperial. Es identificado como el Emperador, es el que transmite las decisiones. Es el que mantiene la vida. Es la residencia del espíritu. El corazón rige el “shen” o energía psíquica: “si el Shen está en equilibrio, ninguna energía por muy fuerte que sea, puede dañar al organismo”. En el corazón se reúnen los sentimientos de los demás órganos. Controla la sangre y vasos sanguíneos, logrando que la cantidad de sangre sea adecuada y activando su circulación. El corazón controla la mente, el espíritu y el pensamiento. La esencia del corazón se refleja en la cara por lo que es ideal tener un color sonrosado y con brillo. Se expresa en los ojos. Se expresa a través de la palabra sincera. Controla el habla. FUNCION DEL INTESTINO DELGADO Absorbe la energía yang de los alimentos yin que es utilizado por el corazón. Defiende al corazón de los impactos emocionales. Es un mecanismo de regulación de la presión sanguínea del corazón. Permite rescatar antes que se conviertan en desechos los materiales que el imperio necesita. En el radica el recuerdo del camino ancestral del hombre. FISIOPATOLOGIA DE FUEGO La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento sanguíneo, pelo seco sin brillo por insuficiencia de sangre y energía, insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de que la sangre no llega a la cara; Cara verde igualmente por estancamiento de sangre, lengua pálida por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se debe al estancamiento de sangre del corazón, lengua roja con ulceras por exceso de fuego; Por mal funcionamiento del intestino puede presentarse heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras en la boca. Estas son las sintomatologías propias de una alteración de este elemento sobre el cuerpo humano, pudiendo presentarse algunas otras con características de otros elementos. Elemento Tierra En un principio de acuerdo a la tradición se le daba a la tierra una posición de centro, era una referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento alentador. Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego, el metal, pero sobre todo la tierra, su morada. Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego. La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales, la madera son fruto de ella. Se dice además que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los demás elementos. CORRESPONDENCIAS La tierra se corresponde con el centro. Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional. Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del ser humano. Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo. Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la acción y el movimiento a la estructura. Nutre al tejido conectivo. Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago. Sonido musical la nota MI. El sentido es el gusto. Sonido emitido el canto. El sentido emotivo la obsesión. SENTIMIENTO, LA OBSESIÓN En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en obsesión, elimina a la alegría, dando cabida a una tristeza permanente. Entonces puede causar miedo pudiendo llegar al terror. La responsabilidad se vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones no están claras, se anula el movimiento. Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas y se puede tomar la decisión adecuada. FUNCIONES DEL BAZO El bazo es un órgano yin. El bazo y el estomago trabajan de manera conjunta, por lo tanto van a digerir los alimentos y luego el bazo va a transportar los nutrientes asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición. El bazo va transformar la energía yin que el estomago toma de los alientos en energía yang. Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener su metabolismo en equilibrio. Interviene en la distribución y circulación de la sangre. Distribuye los sabores. El crecimiento y la evolución de la estructura dependerá del bazo, es decir, determina la constitución adquirida. El bazo se manifiesta en la boca. Nutre la “carne” y los miembros (no los músculos) El desarrollo intelectual, la memoria y las actividades mentales tienen relación con el bazo. FUNCIONES DEL ESTOMAGO Digiere y transforma los alimentos, recibe el agua. El estomago lleva los alimentos hacia abajo. Alberga el agua y el fuego permitiendo las transformaciones alquímicas. Es la residencia de lo que la medicina tradicional china llama los tres fogones o fuegos alquímicos. FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de transformar la energía en una energía útil y distribuirla equilibradamente. Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la tierra van a alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo. La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino las cuales cursan con pesadez, indigestión, abombamiento abdominal, digestiones lentas, predisposición a la obesidad, inflamación en articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar estreñimiento, flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo etc.. LA TIERRA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO Bazo - Páncreas - Esófago - Estómago - Cardias - Píloro Elemento Metal Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Organo y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con su mecanismo de eliminación. Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo. En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración. En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo. Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera nuestro sentimientos estarán en armonía. CORRESPONDENCIAS En el cielo es la sequedad. En la tierra es el metal. En el ser humano es la piel y el vello En los órganos es el pulmón En la entraña el intestino grueso En el color el blanco En el sonido la segunda nota RE En los sonidos emitidos es el lamento En el sabor es el picante En los agujeros es la nariz En los sentimientos es la tristeza SENTIMIENTO, LA TRISTEZA La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo puede refrenar la tristeza. FUNCIONES DEL PULMON Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el organismo, el aire y la respiración. Controla la vía de los líquidos, el pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el bazo contribuye al metabolismo normal de ésta. Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de regularizar la respiración. En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el movimiento y sensibilidad del dolor y escozor. El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es considerada la puerta del pulmón. Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el intestino grueso. FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo nutritivo de lo que le pasa el intestino delgado. FISIOPATOLOGIA DEL METAL El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona con todos los demás elementos por lo tanto la sintomatología de un desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los elementos, estos pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas, edemas, nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal, delgadez, asma bronquial, bronquitis crónica, las alteraciones del intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc. EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO Pulmón - Intestino Grueso - Válvula Ileocecal - Recto - Ano - Senos frontales - Laringe - Faringe - Traquea – Garganta - Bronquios Hay una frase que leí y me gusto mucho: EMOCIONES EXPRESADAS, EMOCIONES SUPERADAS. CUANDO LA EMOCIÓN NO SE EXPRESA EL CUERPO DUELE
Have you ever felt like something was off in your home but couldn't quite put your finger on it? The energy of your living space is what's missing!
Dear Yin Weaver, What, I need an excuse? Give me a break. I'm leaving on vacation in ten days. I've got a list of things longer than both my arms to get done before then. I have to write this blog (which is obviously late), and next week's blog. If I want to be super efficient, I have to write two more blogs beyond that to post while I'm gone. Guess what, that's not happening (well, maybe it will; I'm feeling very super-over-achieve-y). I also have to write my Constant Contact newsletter for August. I have to resend my Summer Special email. I have to write a flower essence article on Chrysanthemum. That's a lot of have-to's, all of which have to be done by July 7th. But here's the bottom line. After a bit of reflection, I realized last Friday I had indeed, as the proverb says, bitten off more than I can chew. So I will be delaying my promised Five Element Series until I return from Europe. I do hope you'll stand on the widow walk, watching for my return. Meanwhile, I'm going to share with you an article I wrote about Donna Eden. A Bouquet for Donna I’ll never forget the first time I met Donna. I was attending a week long conference on Energy Psychology. It was a series of fascinating keynote speakers, a whirlwind of breakout sessions introducing me to a myriad of energy psychology techniques, and evenings full of spoon-bending parties, poolside parties and other special events. By Friday afternoon my mind may have been the healthiest it’s been in a long time, but my body, as they say in the hood, was trashed. Then Saturday morning came. Donna was giving a post-conference day long class that day. I’d signed up for it on a whim. I had read part of her book, and her approach to energy medicine sounded intriguing to me. But could I stand another grueling day of balancing my energy? As it turned out... As it turned out, you read the rest of the article at here. If I don't pull off being super-over-achieve-y, you will see me again the first Friday of August. Blessings, Rose
Quer aplicar a técnica do Feng Shui na decoração e não sabe por onde começar? Veja os principais ajustes a serem feitos no seu lar e inspire boas energias.
Los cinco elementos Feng Shui en decoración son la madera, la tierra, el metal, el fuego y el agua. ¡Que no falten en tu hogar!
